Die Einnahmen aus Kirchensteuer für die 27 katholischen Bistümer in Deutschland haben sich trotz Corona-Pandemie und anhaltendem Mitgliederverlust im Jahr 2021 erholt. Nach der Statistik der katholischen Deutschen Bischofskonferenz, die am Donnerstag in Bonn veröffentlicht wurde, stiegen die Kirchensteuereinnahmen auf rund 6,73 Milliarden Euro. 2020 betrugen die Einnahmen 6,45 Milliarden. Im Vor-Pandemie-Jahr 2019 hatte die katholische Kirche eine Rekordsumme von 6,76 Milliarden Euro aus der Kirchensteuer eingenommen.

Damit stiegen die Einnahmen trotz des Trends des Mitgliederschwunds und der angespannten wirtschaftlichen Lage durch die Corona-Pandemie. Wie die Bischofskonferenz Ende Juni mitgeteilt hatte, waren rund 21,6 Millionen Menschen im Jahr 2021 katholisch, mehr als eine halbe Million weniger als noch 2020. Damit sank die Zahl der evangelischen und katholischen Kirchenmitglieder erstmals auf unter 50 Prozent der deutschen Bevölkerung.

Rekordhoch bei der evangelischen Kirche

Die Kirchensteuereinnahmen der 20 evangelischen Landeskirchen übertrafen die Summe aus dem Jahr 2020 deutlich und stiegen 2021 auf ein Rekordhoch. Der Statistik der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) vom April zufolge betrugen die Einnahmen 2021 rund 6 Milliarden Euro, so viel wie noch nie. Sie übertrafen damit selbst die Einnahmen aus dem Jahr 2019 in Höhe von 5,94 Milliarden Euro.

Durch die Corona-Pandemie waren die Kirchensteuereinnahmen im Jahr 2020 zurückgegangen. Grund dafür war unter anderem die Kurzarbeit. Auf das Kurzarbeitergeld wird keine Lohnsteuer entrichtet und infolgedessen auch keine Kirchensteuer. Diese ist an die Lohn- und Einkommenssteuer gekoppelt.

Austritte aus beiden Kirchen

Der Mitgliederverlust in der katholischen Kirche beläuft sich auf 547.125. Ein Grund für den hohen Rückgang ist die Zahl der Kirchenaustritte, die auf 359.338 stieg. Damit verlor die Kirche fast 138.000 Mitglieder mehr als noch 2020, noch nie traten so viele Menschen aus der katholischen Kirche aus.

Auch die evangelische Kirche hat 2021 einen erheblichen Mitgliederrückgang verzeichnet, ihr gehörten 2021 rund 19,7 Millionen Menschen an. Sie verlor mehr als eine halbe Million Mitglieder. Die Zahl der Kirchenaustritte stieg im Vergleich zum Pandemiejahr 2020 um 60.000 auf rund 280.000.

Mit einem Posting durchschnittlich alle 1,4 Tage ist Glettler der aktivste Kirchenführer des Landes auf der Internetplattform. Mehr als 3.500 Personen haben seine Nachrichten abonniert.

Spirituelle Impulse, Einblicke in Aktivitäten und Fotos von Begegnungen findet man in Glettlers Beiträgen, die manchmal ins Künstlerische, manchmal ins Nachdenkliche gehen und oft auch Emotionen des Bischofs Ausdruck verleihen. So auch bei seinem 1.000. Posting, das Glettler nach dem Mitverfolgen des Sieges von Österreichs Damen-Fußballmannschaft im Achtelfinale der Europameisterschaft veröffentlichte. „Gestern bin ich zum Fan geworden – Frauen Fußball vom Feinsten: Österreichs Damen im Viertelfinale der EM! Tolles Spiel und viel Teamgeist“, jubelte der Bischof mit der Nationalmannschaft. Wenig später verlieh er ebenfalls via Instagram seiner Trauer und Anteilnahme am Verschwinden eines von einer Mure erfassten Priesters seiner Diözese Ausdruck und rief zum Gebet auf.

Dabei ist Glettler nicht der einzige österreichische Bischof im Instagram-Universum. Mit nur wenig Abstand auf den Fersen ist ihm mit 864 Beiträgen sein Feldkircher Amtskollege Benno Elbs (@bischofbenno), der seit 2017 die Plattform bespielt und dabei bereits 4.660 Abonnenten hinter sich geschart hat. Geht es nach den Followerzahl, hat Kardinal Christoph Schönborn (@kardinalwien) dank seiner internationalen Bekanntheit mit 10.800 klar die Nase vorne, bei bisher 588 Beiträgen. Ebenfalls auf Instagram aktiv sind mit 257 Postings und 1.549 Followern Jugendbischof Stephan Turnovszky (@bischof_stephan) sowie auch der Grazer Bischof Wilhelm Krautwaschl (@wilhelmkrautwaschl) mit 139 Beiträgen und 1.343 Followern.

Auch auf anderen Social-Media-Plattformen sind etliche von Österreichs Bischöfe aktiv, allen voran auf Facebook. Kardinal Schönborn hält dort derzeit bei rund 84.500, Bischof Krautwaschl bei 7.700, Erzbischof Franz Lackner bei 5.000, Bischof Josef Marketz bei 1.600, Bischof Alois Schwarz bei 1.400 und Weihbischof Stephan Turnovzsky bei 700 Followern. Die Bischöfe Ägidius J. Zsifkovics, Manfred Scheuer und Werner Freistetter betreiben keine offiziellen Social Media-Profile, sind jedoch über die Facebook-Seite oder Homepage ihrer jeweiligen Diözese sichtbar vertreten.

(kap – mg)

Einfach mal die Welt retten…

Schluss mit einer Kauf-und-weg- Haltung

Einkauf bei einer Billig-Modekette, die für Zwei-Euro-T-Shirts bekannt ist. Ein Ziel: Findet sich mindestens ein Kleidungsstück ohne Polyester, das zeitlos ist und maximal 50 Euro kostet? Am Geld sollte es nicht scheitern.

Der Einkauf im Laden von „Primark“ in Frankfurt

Kein pinkes Polyester

Die Farben Pink, Neonorange und ein grelles Grün blitzen durch die Ladentüren. Die Schaufensterpuppen des Billigmodeanbieters tragen die Farben der Saison. Dieser Stil hängt bisher nicht im Kleiderschrank. Das macht unsicher. Am Eingang steht ein Mann eines Sicherheitsdiensts und begutachtet die Eintretenden. Drei junge Frauen mit langen, glatten Haaren und kurzen Röcken stürmen auf ihn zu: „Die Sonnenbrillen haben wir beim letzten Mal gekauft, nur, dass Sie’s wissen“, sagt die eine und tippt mit dem Zeigefinger auf die überdimensionierte Brille auf ihrem Kopf. Der Sicherheitsmann sagt nichts, nickt und winkt sie herein. Währenddessen passieren weitere sechs Personen die Ladenschwelle.
32 Filialen von „Primark“ gibt es allein in Deutschland. Das Geschäft in Frankfurt ist mitten auf der Zeil, der großen Einkaufsstraße. Der letzte Besuch hier ist einige Jahre her, denn bisher war der im Kopf abgespeicherte Ruf: viel Plastik, verzogene, löchrige T-Shirts nach dem ersten Waschen, schlechte Arbeitsbedingungen der Näherinnen … Daher ging der Blick meistens am Laden vorbei. Heute nicht. Hereinspaziert.
So wuselig wie auf der Zeil ist es auch im Laden. Die Metallhaken der Bügel klimpern auf den Kleiderstangen. Durch die FFP2-Maske hindurch riecht es nach Gummi und in der Erinnerung nach Klassenfahrt. Das sind die Flipflops.
Der Weg vorbei an Kleiderstangen und Wühltischen mit T-Shirts für drei und Jeans für 17 Euro gleicht einem Besuch im Labyrinth: Rechts, rechts, links, vorbei am Pink, Neonorange, Grün. Umdrehen aufgrund des Kinderwagens, der den Weg blockiert. Ein Schritt über eine heruntergefallene Bluse. Es knarzt. Ein Kleiderbügel unter dem Schuh ist gebrochen. Drei Frauen rangeln um die letzte brauchbare Größe der Leinenhose am Ständer.
In der Ecke mit den kurzen Hosen ist es ruhig.
Die sind ebenfalls aus 90 Prozent Leinen, und daher landen drei Stück inklusive Plastik-Kleider-bügel auf dem linken Unterarm. Ebenso ein hellblaues Top aus demselben Material. Erleichterung. Es gibt etwas Schlichtes, und es ist nicht aus Polyester. Auf zur Umkleide. Auf dem Weg stapeln sich ein Kleid, zwei T-Shirts und ein Rock ebenfalls auf dem Arm. Eines der T-Shirts kostet drei Euro. Der Einkaufswahn setzt ein – ohne Blick auf Preis und Material.
In der Umkleide kichern Mädchen, weil sie pinke Frotteehüte anprobieren und diese dann liegenlassen. Die eigene Anprobe ist zufriedenstellend: Das Drei-Euro-T-Shirt geht zwar zurück, aber zwei kurze Hosen, eine Bluse, ein T-Shirt kommen mit. Zwei sommerliche Outfits. Gemacht – „made in“ – China, Bangladesch, Vietnam. Das Material-Ziel ist erfüllt: hauptsächlich Leinen, und das T-Shirt besteht aus 100 Prozent Baumwolle.
Im Internet wirbt die 1969 gegründete Modekette mit einem Programm für nachhaltige Baumwolle. Sie wollen die Art und Weise ändern, wie sie die Baumwolle beziehen, Lebensbedingungen der Bauern verbessern und den Planten schützen. Große Ziele bis Ende 2023. Außerdem wollen sie Plastik im Laden reduzieren, die Materialien alter Kleidung wiederverwenden und gleichzeitig preislich erschwinglich bleiben. Kann Nachhaltigkeit drei Euro kosten?
Die Schlange vor dem Kassenbereich reicht bis zur Umkleide. Viele Menschen wollen es günstig. Ob sie sich Gedanken über die Umwelt und die Zukunft machen? Der vollgestopfte Einkaufssack einer Frau schleift über den Boden. Ein Chihuahua wuselt zwischen den Beinen der Menschen umher. Er gehört zu den Füßen mit den pinken Fellschuhen. Nach 20 Minuten geht es endlich zur Kasse. „48 Euro, bitte.“ Preisziel erfüllt. Allerdings landet in der Papiertüte auch ein Haarband aus Polyester. Wiederverwertetes zumindest.
Beim Ergreifen der Tüte fällt der Aufdruck in den Blick: „How change looks“ – „Wie Veränderung aussieht“. Die Farben, die Mode, das Nachdenken über Umweltschutz: Es hat sich was verändert. Manches aber auch nicht.

Von Sarah Schroth

Grundausstattung für den Kleiderschrank der Frau

Capsule Wardrobe – Kapselgarderobe

Mit „Capsule Wardrobe“ wird eine Sammlung von Kleidungsstücken bezeichnet, die nur aus untereinander austauschbaren Artikeln besteht. Ziel ist es, für jeden Anlass ein passendes Outfit zu haben, ohne überflüssige Kleidungsstücke zu besitzen. Etwa 40 Lieblingsteile pro Saison reichen manch einem schon für die persönliche Kapselgarderobe. Unterwäsche, Socken und Sportbekleidung werden nicht mit eingerechnet. Gürtel, Schuhe und Taschen aber schon. Doch letztlich ist die persönliche Wahl und Zufriedenheit ausschlaggebend. Den Grundstock bieten einfarbige Basisteile in gedeckten Farben, denn die lassen sich gut kombinieren: schwarz, dunkelblau oder braun, weiß, beige und grau. Dazu lassen sich gemusterte oder bunte Accessoires kombinieren, und es entsteht immer wieder ein neuer Look.
Grundausstattung für den Kleiderschrank einer Frau: Jeans, weißes T-Shirt, formelle Hose und Blazer, schlichtes schwarzes Kleid, schwarzer Rollkragenpulli, Hemdbluse, Strickjacke, Midi-Rock, Shorts, Sommerkleid.
An Schuhen reichen vier Paar: Ballerinas, Sandalen, Sneaker, Stiefeletten.
Nur eine große und eine kleine Tasche. (ez)

ZUR SACHE

Was gut ist für Mensch und Umwelt
Achten Kundinnen und Kunden beim Textilkauf nur auf den Preis? In einer Umfrage eines Markt-forschungsinstituts aus dem Jahr 2000 unter
2500 Konsumenten bejahten das 57 Prozent. Für 30 Prozent war dagegen Nachhaltigkeit besonders wichtig. Und ganze 71 Prozent der Befragten waren der Ansicht, dass „faire“ Kleidung in den nächsten fünf Jahren weiter an Bedeutung gewinnen werde.
Was zählt als „faire“ Kleidung? Menschen, die sie herstellen, müssen grundlegende Arbeitsrechte haben, vor gesundheitlichen Schäden geschützt sein und von ihrem Lohn leben können. Und das eben weltweit.
Sogenannte nachhaltig produzierte Kleidung geht ethisch noch einen Schritt weiter und bezieht den Schutz des ganzen Planeten mit ein. Kritische Verbraucher erwarten, dass die Textilbranche bei der Herstellung von Rohstoffen und Produkten beides berücksichtigt: den Menschen und die Umwelt.
Sozial und nachhaltig orientierte Unternehmen lassen sich gerne zertifizieren und werben mit einem Siegel. Dutzende Kennzeichen existieren bereits. Nicht alle bringen wirklich etwas. Nicht alles Gutgemeinte lässt sich sofort umsetzen. Selbst das deutsche staatliche Siegel „Grüner Knopf“ hat noch Lücken in seinen sozialen, ökologischen und menschenrechtlichen Bewertungskriterien. Obendrein verwirrt die Fülle der Textilsiegel den Käufer.
Ein Großteil der in Deutschland verkauften Kleidung stammt aus Niedriglohnländern. In Bangladesch, China oder Indien gelten bezüglich des Umweltschutzes eben auch viel niedrigere Standards. Häufig bleiben die Löhne zu gering, werden noch Kinderarbeiter eingesetzt und wird auf Maßnahmen eines gesundheitlich sicheren Arbeitens verzichtet.
Bei fair hergestellten Produkten mit einer Fertigung in Europa garantieren die Hersteller wenigs-tens soziale und ökologische Mindeststandards. Doch auch hier gibt es einige, die sich mehr um ihr umweltfreundliches und verantwortungsbewusstes Image kümmern, als dass sie verlässlich an den Grundlagen arbeiten. Die ganze Entwicklung rund um nachhaltige Kleidung wird einen langen Atem brauchen. Bis öko-faire Handelsbedingungen überall selbstverständlich sind, wird es noch Jahrzehnte dauern.
Unsere Vorfahren hatten ein Gewand für den Alltag und eins für den Sonntag. Kann es wahr sein, dass der Durchschnitts-Deutsche sich übers Jahr 60 neue Kleidungsstücke zulegt? Viele dieser Blusen, Hosen, Hemden und Shirts werden nur ein paar Mal getragen und dann als Altkleider entsorgt. Ganze 15 Kilo sollen es sein, die jeder hierzulande pro Jahr in den Container wirft.
Was wäre die Lösung? Langlebige Kleidung: weniger kaufen, dafür mit besserer Qualität. Solche Ware kostet mehr. Aber wenn man den Kaufpreis durch die Anzahl der Tage teilt, an denen solch ein gutes Stück getragen wird, kann selbst Wertigkeit günstig und einer „Kauf-und-weg-Haltung“ finanziell ebenbürtig sein. Wer den eigenen Kleiderschrank so besser kennenlernt, konzentriert sich auf Lieblingsstücke, die er gerne und oft anzieht und die er untereinander immer wieder neu kombinieren kann. Zeitlose Teile kommen nicht so schnell aus der Mode. So entgeht man dem Druck von kurzlebigen Trends und ständig neuen Kollektionen.
Bis eine Jeans im Kleiderschrank hängt, ist sie durch viele Hände in aller Welt gegangen. Angebaut und gepflückt wurde die Baumwolle vielleicht in Kasachstan, gesponnen in der Türkei, gefärbt in China, gewebt in Polen und genäht in Bangladesch. Sogar für die Menschen aus der Textilbranche selbst wird es manchmal unübersichtlich, unter welchen Bedingungen alle einzelnen Schritte der Rohstofferzeugung, der Produktion von Garnen, der Herstellung von Webstoffen, der Veredelung, der Konfektionierung, des Versands und des Exports stattfinden. Doch alle Wege, die ein Kleidungsstück von der Erzeugung bis zum Kunden hinter sich bringt, sollen in den ökologischen, sozialen und wirtschaftlichen Auswirkungen nachverfolgbar und nachhaltig werden. Die Jeans aus dem Beispiel darf dann nicht von Kinderhänden genäht oder mit Giftstoffen versetzt sein. Unternehmen werden durch gesetzliche Regelungen mehr und mehr verpflichtet, Auskunft über diese komplexen Prozesse zu erteilen. Die Konsumenten sind aufgerufen, beim Kauf auf nachhaltige Kleidung zu achten. Das hört sich einfach an, die Umsetzung ist schwieriger.  Unternehmen brauchen Rat von Experten. Konsumenten müssen sich besser informieren können.
Die Bundesregierung will dafür sorgen, dass große deutsche Firmen in die Verantwortung genommen werden, wenn Mensch oder Umwelt bei der Produktion der Textilien leiden. Mode-Unternehmen sollen Strafe zahlen, wenn an unserer Jeans zum Beispiel doch Kinder mitgearbeitet haben. Für Firmen bedeutet die Einhaltung mehr Aufwand, um Transparenz nachzuweisen.
Jedenfalls hält das Lieferkettensorgfaltspflichtengesetz (LkSG) der Regierung ab 2023 alle in Deutschland tätigen Unternehmen mit mehr als 3000 Mitarbeitern dazu an, über ein Risikomanagement-System solche Probleme für Menschenrechte und Umweltschäden zu bewerten, zu mindern und zu überwachen. Ab 2024 gilt das Gesetz auch für Unternehmen mit mindestens 1000 Beschäftigten.
Der letzte Schritt jeder Lieferkette betrifft übrigens die Entsorgung. Etwas, das in starkem Maße den Käufer angeht. Im Fall der Jeans gibt es eine klare Vorgabe: weniger Hosen kaufen und die län-
ger tragen, als „Second-Hand-Ware“ weiterverkaufen oder verschenken. Schließlich recyclen.

Drei Tipps
Eine „nachhaltige Garderobe“ lässt sich mit drei Grundsätzen gut pflegen:
Kleine Gesamtzahl an Kleidungsstücken:
Weniger kaufen schont die Ressourcen.
Hochwertiges wählen: Bei gleichem Budget kann pro Teil mehr ausgegeben werden für öko-faire und langlebige Kleidung.
Weniger Fehlkäufe: Darauf achten, ob der Neu-zugang zur vorhandenen Garderobe passt. Die Wahrscheinlichkeit für Impulskäufe sinkt.

Von Evelyn Schwab

Fragen und Antworten zum Zölibat in der katholischen Kirche

"Um des Himmelreiches willen"

Schon seit Jahrzehnten und Jahrhunderten steht die Forderung nach einer Abschaffung des Pflichtzölibats (Ehelosigkeit) für Priester im Raum. Die Katholische Nachrichten-Agentur (KNA) nennt Daten und Fakten zu dessen Geschichte.

Was versteht man unter Zölibat?

Unter "Zölibat" (von lateinisch "caelebs", unverheiratet) versteht man Ehelosigkeit und sexuelle Enthaltsamkeit bei kirchlichen Amtsträgern. In der römisch-katholischen Kirche ist der Zölibat seit dem Mittelalter die für Priester und Bischöfe verbindliche Lebensform. Bei den Orden gehört die Ehelosigkeit seit den Ursprüngen des Ordenslebens in der ägyptischen Wüste zu dieser Lebensform.

Wo liegen die Ursprünge des Zölibats?

Der Glaube, die Nähe zu Göttern erfordere sexuelle Abstinenz und kultische Reinheit, war bereits bei Priestern in Babylonien, Ägypten oder Phönizien verbreitet. Auch Griechen und Römer kannten sie, ebenso wie andere Weltregionen.

Was sagt die Bibel über Ehelosigkeit?

Mehrfach wird im Neuen Testament Ehelosigkeit "um des Himmelreiches willen" gewürdigt (Mt 19,12). Befürworter verweisen darauf, dass die Apostel alles verlassen hätten, um Jesus nachzufolgen. Allerdings ist Ehelosigkeit keine absolute Forderung Jesu. Auch Petrus war laut den Evangelien verheiratet. Zugleich gibt es etwa in den sogenannten Pastoralbriefen des Neuen Testaments auch Hinweise auf verheiratete Amtsträger in der frühen Kirche. So heißt es im 1. Brief an Timotheus: "Deshalb soll der Bischof ein Mann ohne Tadel sein, nur einmal verheiratet… Er soll ein guter Familienvater sein und seine Kinder zu Gehorsam und allem Anstand erziehen …"

Warum ist es dann zum Pflichtzölibat gekommen?

Bereits im vierten Jahrhundert gab es erste, oft regionale rechtliche Bestimmungen zum Zölibat für Geistliche. Gemeint war damit allerdings meist, dass sich verheiratete Bischöfe und Priester in der Ehe sexuell enthalten sollten. Bei der Synode von Elvira (um 300) wurde etwa beschlossen: "Man stimmt in dem vollkommenen Verbot überein, dass für Bischöfe, Priester, Diakone, das heißt für alle Kleriker im Altardienst, gilt, dass sie sich ihrer Ehefrauen enthalten und keine Kinder zeugen. Wer aber solches getan hat, soll aus dem Klerikerstand ausgeschlossen werden."

Endgültig wurde das Gebot von Ehelosigkeit und sexueller Enthaltsamkeit beim 2. Laterankonzil 1139 als unabdingbare Zugangsvoraussetzung für die Priesterweihe festgelegt. Daran hielt die katholische Kirche auch fest, als Martin Luther von evangelischen Geistlichen kein zölibatäres Leben mehr verlangte. Für ihn widersprach die Ehelosigkeit Gottes Gesetzen.

Was sagt Papst Franziskus zum Zölibat?

2014 erklärte Papst Franziskus, der Zölibat habe nicht den Rang eines Dogmas, sondern sei nur eine Vorschrift, die geändert werden könne. Derzeit seien aber andere Themen wichtiger. Zugleich nannte er den Zölibat ein Geschenk für die Kirche, das er sehr schätze. Diese Äußerungen nährten Spekulationen, Franziskus denke womöglich über eine Lockerung nach. Später gab es Berichte, nach denen Franziskus ein Abrücken vom Zölibat ausgeschlossen habe. Sein Vorgänger Benedikt XVI. bezeichnete priesterliche Ehelosigkeit als "ein leuchtendes Zeichen" für ein "ungeteiltes Herz" und eine vollständige Hingabe an den seelsorgerischen Dienst für Christus.

Was sagen die Gegner der Zölibatspflicht?

Sie verweisen auf einen immer größeren Priestermangel zumindest in der westlichen Welt. Für viele junge Männer sei die verpflichtende Ehelosigkeit ein entscheidendes Hindernis, Priester zu werden. Das Zeichen der Ehelosigkeit werde in der heutigen Welt nicht mehr verstanden. Verheiratete Priester könnten näher an den Problemen der Menschen sein, während zölibatär lebende oft vereinsamten. Immer wieder wird die Forderung laut, sogenannte "viri probati", also "bewährte" verheiratete Männer zu Priestern zu weihen.

Wie gehen andere christliche Kirchen mit dem Zölibat um?

Auch in der katholischen Kirche gibt es Ausnahmen vom Pflichtzölibat. Tritt ein verheirateter Geistlicher aus einer protestantischen oder der anglikanischen zur katholischen Kirche über, kann er auch als verheirateter Mann katholischer Priester sein. Die alt-katholische Kirche Deutschlands beschloss 1878, den Pflichtzölibat aufzuheben. Die Ostkirchen fühlten sich, ebenso wie die Protestanten, nie an die Zölibatsforderung gebunden. Orthodoxe Priester und sogar die Priester der mit Rom unierten Ostkirchen können bis heute vor der Weihe zwischen Ehe und Ehelosigkeit wählen. Bischöfe werden allerdings ausschließlich aus den Unverheirateten ausgewählt.

kna/Christoph Arens

Begegnung mit den zivilen Autoritäten, den Vertretern der indigenen Völker und mit dem diplomatischen Korps

Zitadelle von Québec, 27. Juli 2022

Frau Generalgouverneurin,

Herr Premierminister,

verehrte zivile und religiöse Verantwortungsträger,

liebe Vertreter der indigenen Völker,

geschätzte Mitglieder des diplomatischen Korps,

meine Damen und Herren!

Herzlich grüße ich sie und danke Frau Mary Simon sowie Herrn Justin Trudeau für ihre freundlichen Worte. Ich freue mich, zu ihnen zu sprechen, die Sie die Verantwortung tragen, den Menschen dieses großen Landes zu dienen, das „von Meer zu Meer“ ein außergewöhnliches Naturerbe besitzt. Unter den vielen Schönheiten denke ich vor allem an die riesigen, atemberaubenden Ahornwälder, die die kanadische Landschaft einzigartig und farbenfroh machen. Ich möchte mich an das Symbol dieser Gegenden anlehnen, das Ahornblatt, das sich schnell ausgehend von den Wappen Québecs zu dem Emblem entwickelt hat, das sich auf der Landesfahne wiederfindet.

Auch wenn dies nicht vor allzu langer Zeit geschehen ist, so bewahren die Ahornbäume doch die Erinnerung an viele frühere Generationen, lange bevor Siedler kanadischen Boden erreichten. Die Urvölker zapften aus ihnen den Saft, aus dem sie nahrhaften Sirup herstellten. Dies lässt uns an ihren Fleiß denken, der stets darauf bedacht war, die Erde und die Umwelt zu schützen, getreu einer harmonischen Sicht der Schöpfung als einem offenen Buch, das den Menschen lehrt, den Schöpfer zu lieben und in Symbiose mit anderen Lebewesen zu leben. Daraus lässt sich viel lernen, aus der Fähigkeit, auf Gott, die Menschen und die Natur zu hören. Das brauchen wir vor allem in der Hektik der heutigen Welt, die durch eine ständige „Beschleunigung“ gekennzeichnet ist, die eine wirklich menschliche, nachhaltige und ganzheitliche Entwicklung erschwert (vgl. Enzyklika Laudato si‘, 18) und schließlich eine „Gesellschaft der Müdigkeit und der Desillusionierung“ hervorbringt, die Mühe hat, die Freude an der Kontemplation, an echten Beziehungen, an der Mystik des Miteinanders wieder zu entdecken. Wie sehr brauchen wir das gegenseitige Zuhören und den Dialog, um von dem vorherrschenden Individualismus, den vorschnellen Urteilen, der um sich greifenden Aggressivität und der Versuchung, die Welt in Gut und Böse einzuteilen, wegzukommen! Die großen Ahornblätter, die verschmutzte Luft absorbieren und Sauerstoff zurückgeben, laden uns ein, die Schönheit der Schöpfung zu bewundern und uns von den gesunden Werten der indigenen Kulturen anziehen zu lassen: Sie sind eine Inspiration für uns alle und können dazu beitragen, die schädlichen Gewohnheiten der Ausbeutung zu beseitigen, welche nicht nur die Schöpfung, sondern auch die Beziehungen und die Zeit ausbeuten und die menschlichen Aktivitäten ausschließlich auf der Grundlage von Nutzen und Profit regulieren.

Diese lebenswichtigen Lehren wurden jedoch in der Vergangenheit heftig bekämpft. Ich denke dabei insbesondere an die Assimilations- und Entrechtungspolitik, einschließlich des Systems der Residential Schools, das vielen indigenen Familien geschadet und ihre Sprache, Kultur und Weltanschauung gefährdet hat. In dieses beklagenswerte, von den damaligen Regierungsbehörden geförderte System, das viele Kinder von ihren Familien trennte, waren einige örtliche katholische Einrichtungen miteinbezogen. Dafür bringe ich Beschämung und Schmerz zum Ausdruck und wiederhole gemeinsam mit den Bischöfen dieses Landes meine Bitte um Vergebung für das von vielen Christen an den indigenen Völkern begangene Übel. Es ist tragisch, wenn sich gläubige Menschen, so wie in jener historischen Epoche geschehen, sich den Regeln der Welt anstatt an das Evangelium angleichen. Wenn einerseits der christliche Glaube eine wesentliche Rolle bei der Gestaltung der hohen Ideale Kanadas gespielt hat, die von dem Wunsch geprägt sind, ein besseres Land für alle seine Bewohner zu schaffen, dann ist es andererseits notwendig, die eigene Schuld einzugestehen und sich gemeinsam für das einzusetzen, was sie, wie ich weiß, alle teilen: die legitimen Rechte der indigenen Völker zu fördern und Prozesse der Heilung und Versöhnung zwischen ihnen und den nicht-indigenen Völkern des Landes zu unterstützen. Dies spiegelt sich in ihrer Verpflichtung wider, auf die Appelle der Wahrheits- und Versöhnungskommision angemessen zu reagieren, sowie in ihrer Aufmerksamkeit für die Anerkennung der Rechte der indigenen Völker.

Der Heilige Stuhl und die katholischen Gemeinschaften vor Ort hegen den konkreten Wunsch, die indigenen Kulturen zu fördern, mit spezifischen, geeigneten spirituellen Wegen, einschließlich der Beachtung ihrer kulturellen Traditionen, Bräuche, Sprachen und Bildungsprozesse, im Sinne der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker. Es ist unser Wunsch, die Beziehung zwischen der Kirche und den indigenen Völkern Kanadas zu erneuern, eine Beziehung, die sowohl von einer Liebe geprägt ist, die große Frucht getragen hat, als auch leider von Wunden, die wir zu verstehen und zu heilen versuchen. Ich bin wirklich dankbar, dass ich in den letzten Monaten in Rom mit verschiedenen Vertretern der indigenen Völker zusammengetroffen bin und ihnen zugehört habe, und dass ich hier in Kanada die guten Beziehungen, die wir zueinander entwickelt haben, weiter vertiefen kann. Die Momente, die wir gemeinsam erlebt haben, haben mich geprägt und den festen Wunsch geweckt, meiner Empörung und Beschämung über das von den Ureinwohnern erduldete Leid zu folgen und auf einem geschwisterlichen und geduldigen Weg fortzuschreiten, der mit allen Kanadiern im Sinne von Wahrheit und Gerechtigkeit beschritten werden muss, um Heilung und Versöhnung zu erreichen, immer beseelt von der Hoffnung.

Diese »Geschichte von Leid und Missachtung«, die ihren Ursprung in einer kolonialen Mentalität hat, »heilt nicht leicht«. Gleichzeitig warnt die Geschichte uns: »die Kolonialisierung [nimmt] kein Ende, sondern verändert, tarnt und verbirgt sich an vielen Orten« (Apostolisches Schreiben Querida Amazonia, 16). Dies ist der Fall der ideologischen Kolonialisierung. Während die kolonialistische Mentalität einst das konkrete Leben der Menschen vernachlässigte und ihnen kulturelle Modelle aufzwang, mangelt es auch heute nicht an ideologischen Kolonialisierungen, die im Gegensatz zur Realität stehen, die natürliche Bindung an die Werte der Völker ersticken und versuchen, ihre Traditionen, ihre Geschichte und ihre religiösen Bindungen zu zerstören. Es ist eine Mentalität, die in der Annahme, „die dunklen Seiten der Geschichte“ überwunden zu haben, jener cancel culture Platz macht, die die Vergangenheit nur nach bestimmten aktuellen Kategorien bewertet. So wird eine kulturelle Mode implantiert, die standardisiert, alles gleichmacht, keine Unterschiede duldet und sich nur auf den gegenwärtigen Moment, auf die Bedürfnisse und Rechte des Einzelnen konzentriert und dabei oft die Pflichten gegenüber den Schwächsten und Zerbrechlichsten vernachlässigt: den Armen, den Migranten, den alten Menschen, den Kranken, den Ungeborenen … Sie sind es, die in den Wohlstandsgesellschaften vergessen werden; sie sind es, die in der allgemeinen Gleichgültigkeit weggeworfen werden wie trockene Blätter, die man verbrennt.

Stattdessen erinnert uns das reiche, bunte Laubkleid der Ahornbäume daran, wie wichtig das Miteinander ist und wie wichtig es ist, menschliche Gemeinschaften zu bilden, die nicht uniformieren, sondern wirklich offen und integrativ sind. Und so wie jedes Blatt unerlässlich ist, um das Laubwerk zu bereichern, so muss auch jede Familie, als Kernzelle der Gesellschaft, wertgeschätzt werden, denn »die Zukunft der Menschheit geht über die Familie« (Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Familiaris consortio, 86). Sie ist die erste konkrete soziale Realität, die jedoch durch viele Faktoren bedroht ist: häusliche Gewalt, Arbeitswut, individualistische Mentalität, ungezügelter Karrieresucht, Arbeitslosigkeit, Vereinsamung der Jugend, Verlassenheit der Alten und Kranken… Die indigenen Völker haben uns so viel über die Pflege und den Schutz der Familie zu lehren, in der wir schon als Kinder lernen, zu erkennen, was richtig und was falsch ist, die Wahrheit zu sagen, zu teilen, Unrecht wiedergutzumachen, neu anzufangen und sich zu versöhnen. Möge das Übel, das die indigenen Völker erlitten haben, uns heute als Warnung dienen, damit die Sorge um die Familie und ihre Rechte nicht im Namen etwaiger Produktionsbedürfnisse und individueller Interessen vernachlässigt werden.

Kehren wir zum Ahornblatt zurück. In Kriegszeiten wurde es von den Soldaten als Verband und Wundauflage verwendet. Angesichts des sinnlosen Wahnsinns des Krieges müssen wir heute erneut den Extremismus der Gegenüberstellungen zügeln und die Wunden des Hasses heilen. Eine Zeugin tragischer Gewalt der Vergangenheit sagte kürzlich, dass »der Frieden sein eigenes Geheimnis hat: Hasse niemanden. Wenn du leben willst, darfst du niemals hassen« (Interview mit E. Bruck, in „Avvenire“, 8. März 2022). Wir brauchen die Welt nicht in Freunde und Feinde aufteilen, uns distanzieren und uns bis an die Zähne wiederbewaffnen: Nicht das Wettrüsten und Abschreckungsstrategien werden Frieden und Sicherheit bringen. Es stellt sich nicht die Frage, wie man Kriege fortsetzen kann, sondern wie man sie beenden kann. Und wie verhindert werden kann, dass die Völker erneut in Geiselhaft genommen werden durch Verwicklung in erschreckende, ausgeweitete kalte Kriege. Es besteht ein Bedarf an kreativer, zukunftsorientierter Politik, die es versteht, über den Tellerrand der Parteien hinauszuschauen, um Antworten auf globale Herausforderungen zu finden.

Die großen Herausforderungen unserer Zeit, wie Frieden, Klimawandel, Pandemien und internationale Migration, sind nämlich durch eine Konstante vereint: Sie sind global und betreffen jeden. Und wenn alle von der Notwendigkeit des Miteinanders sprechen, darf die Politik nicht ein Gefangener von Einzelinteressen bleiben. Wir müssen in der Lage sein, den Blick auf die sieben zukünftigen Generationen zu richten, so wie es die indigene Weisheit lehrt, und nicht auf unmittelbaren Vorteile, Wahltermine oder die Unterstützung von Lobbys; und auch die Sehnsucht der jungen Generationen nach Geschwisterlichkeit, Gerechtigkeit und Frieden zur Geltung kommen lassen. Ja, denn so wie es notwendig ist, auf die älteren Menschen zu hören, um die Erinnerung und die Weisheit wiederzufinden, genauso ist es notwendig, die Träume der Jungen aufzugreifen, um Schwung und eine Zukunft zu haben. Sie verdienen eine bessere Zukunft als die, die wir für sie vorbereiten, sie verdienen es, an den Entscheidungen für den Aufbau von heute und morgen beteiligt zu werden, insbesondere für die Erhaltung des gemeinsamen Hauses, für das die Werte und Lehren der indigenen Völker wertvoll sind. In diesem Zusammenhang möchte ich meine Anerkennung für das lobenswerte örtliche Engagement für die Umwelt zum Ausdruck bringen. Man könnte fast sagen, dass Embleme aus der Natur, wie die Lilie in der Flagge der Provinz Québec und das Ahornblatt in der Flagge des Landes, die ökologische Berufung Kanadas bestätigen.

Als der Sonderausschuss die Tausenden von Entwürfen für die Nationalflagge auswertete, von denen viele von einfachen Bürgern eingereicht worden waren, überraschte es, dass fast alle die Darstellung des Ahornblatts enthielten. Die Beteiligung bezüglich dieses gemeinsamen Symbols legt mir nahe, ein Schlüsselwort der Kanadier zu betonen: Multikulturalität. Sie ist das Fundament des Zusammenhalts einer Gesellschaft, die so vielfältig und bunt ist wie die Ahornkronen. Das Ahornblatt selbst, mit seiner Vielzahl von Spitzen und Seiten, suggeriert eine facettenreiche Gestalt und sagt, dass ihr ein Volk seid, das fähig ist, zu integrieren, damit alle, die ankommen, einen Platz in dieser vielgestaltigen Einheit finden und ihren originellen Beitrag leisten können (vgl. Evangelii gaudium, 236). Multikulturalität ist eine ständige Herausforderung: Es geht darum, die verschiedenen vorhandenen Komponenten willkommen zu heißen und einzubeziehen und dabei die Vielfalt ihrer Traditionen und Kulturen zu respektieren, ohne zu glauben, dass der Prozess ein für alle Mal abgeschlossen ist. In diesem Sinne möchte ich meine Anerkennung für die großzügige Aufnahme zahlreicher ukrainischer und afghanischer Migranten zum Ausdruck bringen. Es muss aber auch daran gearbeitet werden, die Rhetorik der Angst gegenüber Migranten zu überwinden und ihnen im Rahmen der Möglichkeiten des Landes eine echte Chance zu geben, sich verantwortungsvoll in die Gesellschaft einzubringen. Hierfür sind Rechte und Demokratie unerlässlich. Es ist jedoch notwendig, der individualistischen Mentalität entgegenzutreten und daran zu erinnern, dass das gemeinschaftliche Leben auf Voraussetzungen beruht, die das politische System allein nicht schaffen kann. Auch hier ist die indigene Kultur sehr hilfreich, indem sie uns an die Bedeutung der Werte der Sozialität erinnert. Und auch die katholische Kirche mit ihrer universalen Dimension und ihrer Fürsorge für die Schwächsten, mit ihrem berechtigten Einsatz für das menschliche Leben in jeder Phase, von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod, bietet gerne ihren Beitrag an.

In diesen Tagen habe ich von zahlreichen Bedürftigen gehört, die an die Türen der Kirchengemeinden klopfen. Selbst in einem so entwickelten und fortschrittlichen Land wie Kanada, das der sozialen Fürsorge viel Aufmerksamkeit widmet, gibt es nicht wenige Obdachlose, die auf Kirchen und Tafeln angewiesen sind, um die notwendige Hilfe und die grundlegende Unterstützung zu erhalten, die – das sollten wir nicht vergessen – nicht nur materiell ist. Diese Brüder und Schwestern führen uns vor Augen, wie dringlich es ist, sich für die Beseitigung der radikalen Ungerechtigkeit einzusetzen, die unsere Welt verseucht und durch die die Fülle der Gaben der Schöpfung viel zu ungleich verteilt ist. Es ist ein Skandal, dass der durch die wirtschaftliche Entwicklung geschaffene Wohlstand nicht allen Teilen der Gesellschaft zugutekommt. Und es ist traurig, dass gerade unter den Indigenen oft hohe Armutsquoten zu finden sind, mit denen andere negative Indikatoren verbunden sind, wie niedrige Schulbildung, erschwerter Zugang zu Wohnraum und Gesundheitsversorgung. Möge das Emblem des Ahornblatts, das regelmäßig auf den Produktetiketten des Landes zu sehen ist, ein Ansporn für alle sein, wirtschaftliche und soziale Entscheidungen zu treffen, die darauf abzielen, zu teilen und sich der Bedürftigen anzunehmen.

Die drängenden Herausforderungen der heutigen Zeit können nur gemeinsam bewältigt werden. Ich danke ihnen für ihre Gastfreundschaft, ihre Aufmerksamkeit und ihre Wertschätzung und sage ihnen mit aufrichtiger Zuneigung, dass mir Kanada und sein Volk wirklich am Herzen liegen.

DOMRADIO.DE: Wie ungewöhnlich ist das überhaupt, dass der Vatikan unangekündigt und ohne Absender in so wenigen Zeilen ein nationales Reformprojekt kritisiert?

Stefan von Kempis (Leiter der deutschen Abteilung von Vatican News/Radio Vatikan): Es ist schon ungewöhnlich, das wird ja verschiedentlich hervorgehoben – ich kann mich an keinen direkt vergleichbaren Fall erinnern. Mein Eindruck ist allerdings nicht, dass da, wie verschiedentlich zu hören ist, eine Art anonymes Schreiben verschickt wurde, sondern die Form könnte ja auch bedeuten: Das hier ist nicht nur die Haltung eines bestimmten vatikanischen Büros oder eines bestimmten Kardinals, sondern das ist die Haltung des Heiligen Stuhls generell.

Vielleicht geht man nicht fehl in der Annahme, dass das auch über den Schreibtisch von Papst Franziskus gegangen sein könnte. Ich würde auch nicht unbedingt nur einen negativen Tenor in dieser Erklärung sehen: Sie weist zum einen auf die Grenzen des Synodalen Wegs hin, das ist richtig – aber auch im Vatikan dürfte man wissen, dass dasselbe auch in den Statuten des deutschen kirchlichen Reformprojekts steht. Aber die Erklärung bleibt ja gar nicht stehen bei diesem Hinweis, sondern fügt die Einladung hinzu, die deutschen Anliegen in den weltweiten synodalen Prozess einzuspeisen. Und eine solche Einladung ist doch eigentlich eine positive Sache.

DOMRADIO.DE: Warum lädt Papst Franziskus nicht direkt die Vertreter des Synodalen Wegs ein – Bischof Georg Bätzing und Irme Stetter-Karp – und bespricht sich mit ihnen?

von Kempis: Das kann ich leider nur schwer beantworten, dafür müsste ich in der Haut von Papst Franziskus stecken. Aber es gibt ja zumindest einen guten Gesprächskontakt zwischen Bischof Bätzing und Papst Franziskus. Der Papst spricht auch immer wieder mal mit Gesprächspartnern aus Deutschland über den Synodalen Weg, zum Beispiel mit Bischof Wilmer von Hildesheim oder mit Politikern, die ihn besuchen. Also, es ist nicht so, als ob der Papst sich nicht aus erster Hand über den Synodalen Weg informieren würde.

Man hört allerdings immer wieder mal von Gesprächspartnern, dass Franziskus sich wundert, dass Anregungen seines Briefs an die deutschen Katholiken von Ende Juni 2019 beim Synodalen Weg nicht stärker beachtet worden sind. Der Papst ist jedenfalls für das direkte Gespräch immer zu haben. Ich glaube nicht, dass er davor zurückscheut. Richtig ist aber auch, dass viele im Vatikan die Sorge umtreibt, dass der Synodale Weg in Deutschland in die falsche Richtung geht.

DOMRADIO.DE: Prallen da vielleicht zwei Mentalitäten aufeinander? Die vatikanisch-italienische, nach der man vielleicht erst einmal auf informellem Weg miteinander spricht, und die deutsche, die auf formale schriftliche Schwarz-auf-Weiß-Zusagen aus ist? 

von Kempis: Ganz sicher, ja! Es gibt diesen starken Mentalitätsunterschied zwischen Deutschen und Italienern – und Italiener sind nun mal an der römischen Kurie besonders zahlreich vertreten. Wir Deutsche treten immer gerne so auf, als ob wir Rezepte für die ganze Welt hätten. Wir haben vielleicht das Weltkirchliche nicht genug im Blick, sondern gehen davon aus, dass die anderen so denken werden wie wir.

DOMRADIO.DE: Der Vorsitzende der deutschen Bischofskonferenz, Georg Bätzing, ist persönlich nicht so gut im Vatikan vernetzt wie sein Amtsvorgänger Kardinal Marx oder auch der konservative Augsburger Bischof Bertram Meier. Bischof Bätzing hat weder in Rom studiert, noch kann er Italienisch. Spielt das womöglich auch eine Rolle?

von Kempis: Es könnte schon sein, dass das eine Rolle spielt, ja. Andererseits kann man aber Bischof Bätzing sicher nicht absprechen, dass er sich geduldig darum bemüht, Kontakte aufzubauen und die deutschen Positionen immer wieder zu erklären. Keiner weist so oft darauf hin wie er, dass es den Katholiken in Deutschland nicht um einen Sonderweg geht, und dass sie keine Los-von-Rom-Bewegung sind.

DOMRADIO.DE: Wenn Sie den Synodalen als Kommunikationsberater einen Tipp geben sollten, wie sie künftig einen möglichst konstruktiven Umgang mit dem Papst und dem Vatikan gestalten können – was würden Sie raten?

von Kempis: Ich hätte da auch keine Zauberformel. Ich würde einfach sagen: Redet miteinander, sucht kontinuierlich und auch hartnäckig das Gespräch, erklärt, erklärt, erklärt. Und hört auch den anderen und ihren Standpunkten zu. Dieser Punkt, das Zuhören, ist ja etwas, das auch der Papst immer wieder hervorhebt. Darum geht es ja auch im weltweiten synodalen Prozess derzeit. Der Vatikan wünscht ja explizit, dass sich die Deutschen da einbringen. Das ist keine Drohung, das ist eine Einladung.

Das Interview führte Uta Vorbrodt.

Der Kapuziner-Orden in Deutschland und den Niederlanden sollte sich nach Ansicht seines neuen Provinzials von großen Häusern trennen, die zu viel Ressourcen binden. „Wir dürfen unsere weniger werdenden Kräfte, ob jetzt mit Blick auf das Personal oder auch auf die Finanzen, nicht mehr für Strukturen, Häuser, Einrichtungen gebrauchen müssen“, sagte Helmut Rakowski, seit Ende Juni an der Spitze der deutschen Kapuziner-Provinz, im Gespräch mit Radio Vatikan.

Statt Flure putzen: Dienst am Nächsten

Das bedeute letztlich, „mit leichtem Gepäck weiterzugehen, präzisierte Bruder Helmut. Anstatt lange Flure putzen und kaputte Dächer reparieren zu müssen, sollten die Ordensmänner freier sein für die Seelsorge, den Dienst am Nächsten, für soziale Aufgaben und persönliche Begegnung mit Menschen. Beim Provinzkapitel seines Ordens in Münster Ende Juni habe man Weichen für die kommenden Jahre gestellt und eine Neuausrichtung angekündigt.

Rakowski wurde auf dem Provinzkapitel zum neuen Provinzial der deutschen Kapuziner-Provinz gewählt und ist somit für die Kapuziner in Deutschland und den Niederlanden zuständig. Seit gut vier Jahren ist er Geistlicher Direktor der katholischen Journalistenschule in München. Bis dahin arbeitete Rakowski für den ehemaligen Rat für die Neuevangelisierung im Vatikan sowie zehn Jahre lang am Generalat seines Ordens für die Missionsaktivitäten der Kapuziner. Als junger Ordensmann war er acht Jahre lang Seelsorger bei einer indigenen Gemeinde in den Bergen Süd-Mexikos.

Der tschechische Theologe Tomas Halik sieht die Welt an einer Epochenwende. Eine neue geopolitische Karte der Welt nehme Gestalt an, und es entstehe derzeit ein „neues moralisches Klima in den internationalen politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Beziehungen“, schreibt Halik in einem Essay für die Zeitschrift „Stimmen der Zeit“ (August).

Weltpolitische Schocks wie der 11. September 2001, die globaler Finanzkrise 2008, Brexit und die US-Präsidentschaft Donald Trumps sowie die globale Krise durch die Coronavirus-Pandemie hätten die Welt erschüttert. Die russische Aggression in der Ukraine führe nun zur „zynischen Zerstörung des seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs aufgebauten Systems des internationalen Rechts“, argumentiert Halik.

Religionen können helfen

All diese Herausforderungen und vor allem die Folgen des Klimawandels und der globalen Umweltzerstörung könnten aber nur mit Hilfe der Religionen bewältigt werden, so die Überzeugung Haliks. Niemand dürfe sich allein auf die wirtschaftliche Seite der Globalisierung verlassen. „Die Heilung der Welt setzt eine inspirierende geistige Kraft voraus“, so der Theologe.

Dabei sei unklar, ob die christlichen Kirchen diese Kraft aktuell aufbringen könnten, weil sie noch mit der „Pandemie des sexuellen Missbrauchs“ und den jüngsten Wellen der Entkirchlichung beschäftigt seien, schreibt Halik. Dennoch brauche es dringend einen „kontemplativen Zugang zu unserer Welt“. Er verweist auf das von Papst Franziskus geprägte Bild von der Kirche als „Feldlazarett“.

Liebe Brüder und Schwestern, guten Abend!

Mir ist es eine Freude, unter euch zu sein und die Gesichter mehrerer indigener Vertreter wieder zu sehen, die mich vor einigen Monaten in Rom besucht haben. Dieser Besuch hat mir viel bedeutet: Jetzt bin ich bei euch zu Hause, als Freund und Pilger in eurem Land, in dem Gotteshaus, in dem ihr euch einfindet, um Gott als Brüder und Schwestern zu loben. Nachdem ich euch zugehört hatte, sagte ich in Rom zu euch, dass »ein wirksamer Heilungsprozess konkrete Maßnahmen erfordert« (Ansprache an die Delegationen der indigenen Völker Kanadas, 1. April 2022). Ich freue mich zu sehen, dass in dieser Pfarrgemeinde, in der Menschen aus verschiedenen Gemeinschaften der First Nations, Métis und Inuit gemeinsam mit Menschen nicht-indigener Bevölkerungen aus den lokalen Stadtteilen und einigen immigrierten Brüdern und Schwestern zusammenkommen, diese Arbeit bereits begonnen hat. Das ist ein Haus für alle, offen und inklusiv, so wie es auch die Kirche sein muss, eine Familie der Kinder Gottes, in der Gastfreundschaft und Annahme, typische Werte der indigenen Kultur, von wesentlicher Bedeutung sind: Hier muss sich jeder willkommen fühlen, unabhängig von der Vorgeschichte und den individuellen Lebensumständen. Und ich möchte euch danken für eure konkrete Nähe durch die Nächstenliebe zu so vielen Armen – sie sind auch in diesem reichen Land zahlreich: Das ist es, was Jesus wünscht, der uns gesagt hat und uns im Evangelium immer wieder sagt: »Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan« (Mt 25,40).

Gleichzeitig muss gesagt werden, dass sich auch in der Kirche das Unkraut unter den guten Weizen mischt. Und genau aufgrund dieses Unkrauts wollte ich diese Pilgerfahrt der Buße unternehmen und sie heute Morgen beginnen, indem ich an das Böse erinnere, das den indigenen Bevölkerungen von so vielen Christen angetan wurde, und sie mit großem Kummer um Vergebung bitte. Es verletzt mich, wenn ich daran denke, dass Katholiken zu einer Politik der Assimilation und Entrechtung beitragen haben, die ein Gefühl der Minderwertigkeit vermittelte, indem es Gemeinschaften und Menschen ihrer kulturellen und spirituellen Identität beraubte, ihre Wurzeln abschnitt und vorurteilsbehaftete und diskriminierende Haltungen nährte, und dass dies auch im Namen einer Erziehung geschah, von der man annahm, dass sie christlich sei. Erziehung muss immer von der Achtung und Förderung der in den Personen bereits vorhandenen Talente ausgehen. Sie ist nicht und kann nie etwas Vorgefertigtes sein, das man aufzwingt, denn die Erziehung ist das Abenteuer, das Geheimnis des Lebens gemeinsam zu erkunden und zu entdecken. Gott sei Dank werden in Pfarreien wie dieser durch die Begegnung Tag für Tag die Grundlagen für Heilung und Versöhnung geschaffen.

Versöhnung: Zu diesem Wort möchte ich heute Abend einige Überlegungen teilen. Was rät uns Jesus diesbezüglich, was bedeutet das für uns heute? Liebe Freunde, die Versöhnung, die Christus herbeigeführt hat, war kein äußeres Friedensabkommen, eine Art Kompromiss, um die Parteien zufrieden zu stellen. Es war auch kein vom Himmel gefallener Friede, der gekommen ist, weil er von oben auferlegt wurde oder andere absorbiert wurden. Der Apostel Paulus erklärt, dass Jesus versöhnt, indem zusammenführt, indem er aus zwei entfernte Wirklichkeiten eine einzige Wirklichkeit, ein einziges Volk macht. Und wie vollbringt er das? Durch das Kreuz (vgl. Eph 2,14). Jesus ist es, der uns miteinander am Kreuz versöhnt, an diesem Baum des Lebens, wie die frühen Christen ihn gerne nannten.

Ihr, liebe indigene Brüder und Schwestern, habt viel zu lehren über die lebenswichtige Bedeutung des Baumes, der durch seine Wurzeln mit der Erde verbunden ist, durch seine Blätter Sauerstoff spendet und uns mit seinen Früchten ernährt. Und es ist schön, die Symbolik des Baumes in der Physiognomie dieser Kirche dargestellt zu sehen, wo ein Stamm den Boden mit einem Altar verbindet, auf dem Jesus uns in der Eucharistie versöhnt, ein »Akt der kosmischen Liebe«, der »Himmel und Erde vereint, die ganze Schöpfung umarmt und durchdringt« (Enzyklika Laudato si‘, 236). Diese liturgische Symbolik erinnert mich an eine wunderbare Passage, die der heilige Johannes Paul II. in diesem Land formuliert hat: »Christus beseelt das Zentrum jeder Kultur, so dass das Christentum nicht nur alle indianischen Völker betrifft, sondern Christus in den Gliedern seines Leibes selbst indianisch ist« (Wortgottesdienst mit den Ureinwohnern Kanadas, 15. September 1984). Und er ist es, der am Kreuz versöhnt, der wieder zusammenfügt, was undenkbar und unverzeihlich schien, der alle und alles umarmt. Alle und alles: Die indigenen Bevölkerungen schreiben den Himmelsrichtungen eine starke kosmische Bedeutung zu, die nicht nur als geografische Bezugspunkte verstanden werden, sondern als Dimensionen, die die gesamte Realität umfassen und den Weg zu ihrer Heilung weisen, dargestellt durch das sogenannte „Medizinrad“. Dieses Gotteshaus greift die Symbolik der Himmelsrichtungen auf und gibt ihr eine christologische Bedeutung. Jesus hat durch die äußersten Enden seines Kreuzes die Himmelsrichtungen umarmt und die entferntesten Völker zusammengeführt, alles geheilt und Frieden stiftet (vgl. Eph 2,14). Dort hat er den Plan Gottes erfüllt, „alles zu versöhnen“ (vgl. Kol 1,20).

Brüder und Schwestern, was bedeutet das für diejenigen, die solch schmerzhafte Wunden in sich tragen? Ich kann mir die Mühe derer vorstellen, jegliche Aussicht auf Versöhnung zu sehen, die wegen der Männer und Frauen, die ein Zeugnis christlichen Lebens geben sollten, so sehr gelitten haben. Nichts kann die verletzte Würde, den erlittenen Schmerz und das verratene Vertrauen auslöschen. Auch sollte die Scham von uns Glaubenden niemals ausgelöscht werden. Aber es ist notwendig, wieder zu beginnen, und Jesus schlägt nicht Worte und gute Vorsätze vor, sondern das Kreuz, diese anstoßerregende Liebe, die sich von Nägeln in Füßen und Handgelenken und von Dornen in den Kopf durchbohren lässt. Das ist die Richtung, die wir einschlagen müssen: gemeinsam auf Christus schauen, die Liebe, die für uns verraten und gekreuzigt wurde; auf Jesus schauen, der in so vielen Schülern der Internatsschulen gekreuzigt wurde. Wenn wir uns untereinander und in uns selbst mit der Vergangenheit versöhnen wollen, mit erlittenem Unrecht und verletzten Erinnerungen, mit traumatischen Ereignissen, die kein menschlicher Trost heilen kann, müssen wir unseren Blick zum gekreuzigten Jesus erheben und den Frieden von seinem Altar erlangen. Denn am Baum des Kreuzes verwandelt sich der Schmerz in Liebe, der Tod in Leben, die Enttäuschung in Hoffnung, die Verlassenheit in Gemeinschaft, die Distanz in Einheit. Die Versöhnung ist nicht so sehr unser Werk, sie ist ein Geschenk, das aus dem Gekreuzigten hervorströmt, sie ist Frieden, der aus dem Herzen Jesu kommt, sie ist eine Gnade, die erbeten werden muss.

Es gibt noch einen weiteren Aspekt der Versöhnung, über den ich zu euch sprechen möchte. Der Apostel Paulus erklärt, dass Jesus uns durch das Kreuz in einem einzigen Leib versöhnt hat (vgl. Eph 2,14). Von welchem Leib spricht er? Von der Kirche: Die Kirche ist der lebendige Leib der Versöhnung. Aber wenn wir an den unauslöschlichen Schmerz denken, den so viele Menschen an diesen Orten innerhalb von kirchlichen Einrichtungen erfahren haben, kann man nur Wut und Scham empfinden. Dies geschah, als die Gläubigen sich verweltlichen ließen und, anstatt die Versöhnung zu fördern, ihr kulturelles Modell aufgezwängt haben. Diese Haltung ist hartnäckig, auch vom religiösen Standpunkt aus. In der Tat scheint es bequemer zu sein, Gott den Menschen einzuprägen, als den Menschen die Möglichkeit zu geben, sich Gott zu nähern. Aber das funktioniert nie, denn der Herr geht nicht so vor: Er zwingt nicht, er erstickt nicht und er unterdrückt nicht; sondern er liebt immer, er befreit und lässt frei. Er unterstützt mit seinem Geist nicht diejenigen, die andere unterdrücken, die das Evangelium der Versöhnung mit Proselytismus verwechseln. Denn man kann Gott nicht auf eine Weise verkünden, die im Widerspruch zu Gott steht. Doch wie oft ist das in der Geschichte schon passiert! Während Gott sich einfach und demütig anbietet, sind wir immer versucht, ihn aufzuerlegen und uns in seinem Namen aufzudrängen. Es ist die weltliche Versuchung, ihn vom Kreuz herunterzuholen, um ihn mit Macht und äußerem Glanz kundzutun. Aber Jesus versöhnt am Kreuz, nicht indem er vom Kreuz herabsteigt. Dort unten, um das Kreuz herum, waren diejenigen, die an sich selbst dachten und Christus in Versuchung führten, indem sie ihm sagten, er solle sich selbst retten (vgl. Lk 23,35.36), ohne an die anderen zu denken. Im Namen Jesu, dies möge in der Kirche nicht mehr vorkommen. Jesus soll so verkündet werden, wie er es wünscht, in Freiheit und Nächstenliebe, und möge jeder gekreuzigte Mensch, dem wir begegnen, für uns kein Fall sein, den wir lösen müssen, sondern ein Bruder oder eine Schwester, die wir lieben sollen, Fleisch Christi, das wir lieben sollen. Möge die Kirche, der Leib Christi, ein lebendiger Leib der Versöhnung sein!

Das Wort Versöhnung (riconciliazione) selbst ist praktisch ein Synonym für Kirche. Der Begriff bedeutet in der Tat „wieder eine Versammlung zur Beratung veranstalten“. Die Kirche ist das Haus, in dem wir uns versöhnen, wo wir zusammenkommen, um neu anzufangen und gemeinsam zu wachsen. Sie ist der Ort, an dem wir aufhören, uns als Individuen zu betrachten, um uns als Geschwister zu erkennen, indem wir einander in die Augen schauen, die Geschichten und die Kultur des anderen annehmen und zulassen, dass die Mystik des Miteinanders, die dem Heiligen Geist so wohlgefällig ist, die Heilung der verwundeten Erinnerung voranbringt. Das ist der Weg: nicht für andere zu entscheiden, nicht alle in vorgefertigte Schemata zu stecken, sondern sich vor den Gekreuzigten und vor den Bruder zu stellen, um zu lernen, gemeinsam zu gehen. Das ist die Kirche und das soll sie sein: der Ort, an dem die Wirklichkeit immer über der Idee steht. Das ist die Kirche und das soll sie sein: nicht eine Gesamtheit von Ideen und Vorschriften, die den Menschen eingeschärft werden sollen, sondern ein Haus, das alle aufnimmt! Das ist die Kirche und das soll sie sein: ein Gotteshaus mit Türen, die immer offenstehen, in dem wir uns alle als lebendige Tempel des Geistes treffen, dienen und versöhnen. Liebe Freunde, Gesten und Besuche mögen wichtig sein, aber die meisten Worte und Aktivitäten der Versöhnung finden vor Ort statt, in Gemeinschaften wie dieser, wo Menschen und Familien Tag für Tag Seite an Seite leben. Zusammen zu beten, zusammen zu helfen, Lebensgeschichten, Freuden und gemeinsame Kämpfe auszutauschen, öffnet die Tür zu Gottes versöhnendem Wirken.

Es gibt ein abschließendes Bild, das uns helfen kann. In diesem Gotteshaus sehen wir oberhalb des Altars und des Tabernakels die vier Stangen eines typischen indigenen Zeltes, das, wie ich gelernt habe, Tipì genannt wird. Das Zelt hat eine große biblische Bedeutung. Als Israel durch die Wüste zog, wohnte Gott in einem Zelt, das immer dann aufgestellt wurde, wenn das Volk anhielt: das Zelt des Bundes. Es erinnert uns daran, dass Gott mit uns geht und es liebt, uns gemeinsam zu begegnen, in einer Zusammenkunft, in einer Versammlung zur Beratung. Und als er Mensch wurde, sagt das Evangelium wortwörtlich, dass er »sein Zelt mitten unter uns aufgeschlagen hat« (vgl. Joh 1,14). Gott ist ein Gott der Nähe, in Jesus lehrt er uns die Sprache des Mitgefühls und der Zärtlichkeit. Das müssen wir jedes Mal begreifen, wenn wir in die Kirche kommen, wo er im Tabernakel anwesend ist, ein Wort, das wirklich Zelt bedeutet. Gott schlägt also sein Zelt unter uns auf, begleitet uns in unseren Wüsten: Er wohnt nicht in himmlischen Palästen, sondern in unserer Kirche, die er zu einem Haus der Versöhnung machen will.

Gekreuzigter und auferstandener Jesus, der du unter deinem Volk wohnst, der du durch unsere Gemeinschaften und Kulturen aufleuchten willst, nimm uns an der Hand und lenke auch in den Wüsten der Geschichte unsere Schritte auf dem Weg der Versöhnung. Amen.

(vatican news)

(RNS) — These days, Christianity is pretty much down with the findings of astronomy, and nowhere more than in the Vatican, where the Rev. Guy Consolmagno, the Jesuit astrophysicist who directs its space observatory, waxed enthusiastic over the images received from NASA’s James Webb Space Telescope last week.

“We’re really excited by the new images from the Webb telescope!” Consolmagno wrote. “The science behind this telescope is our attempt to use our God-given intelligence to understand the logic of the universe.

“But as these images show, the universe is not only logical, it is also beautiful. This is God’s creation being revealed to us, and in it we can see both his astonishing power and his love of beauty.”

Somewhere, Galileo is smiling.

Now, for the record, those awe-inspiring images are not photographs showing what you or I could see with our own eyes. The Webb collects light from the infrared part of the electromagnetic spectrum — a part that human beings can’t see at all. The Webb’s images are visualizations created by representing the range of infrared radiation collected by the telescope as if it took place in the small part of the spectrum we can see.

As for what Consolmagno calls the logic of the universe that the science behind those images reveals, there certainly are Christians who don’t accept it. Foremost among them are “young Earth” creationists such as those associated with Answers in Genesis, the fundamentalist Christian apologetics organization that was founded in 1980 as the Creation Science Foundation.

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Writing on the Answers website back in January, Rob Webb, a former NASA employee, assailed the telescope that happens to bear his own last name. It has, he wrote, “overall objectives … saturated in evolutionary (and really naturalistic) thinking.”

By this he means that the science behind the Webb is at odds with the young Earth view that, as he puts it: “God created everything in the heavens and the earth within six literal days approximately 6,000 years ago (per the biblical timeline), all for his glory.”

So much for the science that calculates the years it takes light to reach us from the farthest reaches of the universe in the billions, thus allowing the Webb to give us the best picture yet of the universe in the wake of the Big Bang. Of course, according to Answers, there was no Big Bang.

The better our science gets, it seems, the harder the creationists fight. As Ronald Numbers points out in his definitive history of creationism, at the beginning of the 20th century the first creationists did not contest geological time. Devising workarounds for the biblical six days, they concerned themselves with how life on Earth had come about. It is only in our own time that young Earth creationism has become a touchstone of fundamentalist belief.

How widely is this view held? According to the most recent Gallup survey on human origins, as of 2019, 40% of Americans said they believe that God created humans in their present form. Whatever one thinks of such a position, it’s a far cry from the belief that the universe is 6,000 years old.

Whether you accept the science behind the Webb or reject it outright, you’ve got to hand it to NASA. The images are awesome. Who cares if what you’re seeing is the evidence of things unseen?

Vatican News

Mit einer kurzen Mitteilung, die am frühen Donnerstagnachmittag veröffentlicht wurde, hat der Heilige Stuhl auf den Synodalen Weg in Deutschland reagiert. „Zur Wahrung der Freiheit des Volkes Gottes und der Ausübung des bischöflichen Amtes“, heißt es darin, „erscheint es notwendig klarzustellen: Der ,Synodale Weg‘ in Deutschland ist nicht befugt, die Bischöfe und die Gläubigen zur Annahme neuer Formen der Leitung und neuer Ausrichtungen der Lehre und der Moral zu verpflichten.“

Es wäre „nicht zulässig, in den Diözesen vor einer auf Ebene der Universalkirche abgestimmten Übereinkunft neue amtliche Strukturen oder Lehren einzuführen, welche eine Verletzung der kirchlichen Gemeinschaft und eine Bedrohung der Einheit der Kirche darstellen würden“, so die Mitteilung weiter, die in diesem Zusammenhang aus dem 2019 veröffentlichten Papstschreiben an das pilgernde Volk Gottes in Deutschland zitiert: „Die Weltkirche lebt in und aus den Teilkirchen, so wie die Teilkirchen in und aus der Weltkirche leben und erblühen; falls sie von der Weltkirche getrennt wären, würden sie sich schwächen, verderben und sterben. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, die Gemeinschaft mit dem ganzen Leib der Kirche immer lebendig und wirksam zu erhalten”.

„Daher“, so die Schlussfolgerung der aktuellen Mitteilung, sei „es wünschenswert, dass die Vorschläge des Weges der Teilkirchen in Deutschland in den synodalen Prozess, auf dem die Universalkirche unterwegs ist, einfließen mögen, um zur gegenseitigen Bereicherung beizutragen und ein Zeugnis der Einheit zu geben, mit welcher der Leib der Kirche seine Treue zu Christus, dem Herrn, bekundet.“

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Hier die Mitteilung im offiziellen Wortlaut:

Zur Wahrung der Freiheit des Volkes Gottes und der Ausübung des bischöflichen Amtes erscheint es notwendig klarzustellen: Der „Synodale Weg“ in Deutschland ist nicht befugt, die Bischöfe und die Gläubigen zur Annahme neuer Formen der Leitung und neuer Ausrichtungen der Lehre und der Moral zu verpflichten.

Es wäre nicht zulässig, in den Diözesen vor einer auf Ebene der Universalkirche abgestimmten Übereinkunft neue amtliche Strukturen oder Lehren einzuführen, welche eine Verletzung der kirchlichen Gemeinschaft und eine Bedrohung der Einheit der Kirche darstellen würden. In diesem Sinne rief der Heilige Vater in seinem Schreiben an das pilgernde Volk Gottes in Deutschland in Erinnerung: „Die Weltkirche lebt in und aus den Teilkirchen, so wie die Teilkirchen in und aus der Weltkirche leben und erblühen; falls sie von der Weltkirche getrennt wären, würden sie sich schwächen, verderben und sterben. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, die Gemeinschaft mit dem ganzen Leib der Kirche immer lebendig und wirksam zu erhalten” [1]. Daher ist es wünschenswert, dass die Vorschläge des Weges der Teilkirchen in Deutschland in den synodalen Prozess, auf dem die Universalkirche unterwegs ist, einfließen mögen, um zur gegenseitigen Bereicherung beizutragen und ein Zeugnis der Einheit zu geben, mit welcher der Leib der Kirche seine Treue zu Christus, dem Herrn, bekundet.

[1] FRANZISKUS, Schreiben an das pilgernde Volk Gottes in Deutschland, 9.

„Wir brauchen eine erneuerte Rede von Gott. Wir müssen die Botschaft vom Reich Gottes wieder in den Blickpunkt rücken, damit sein Reich wieder in unserer Mitte sichtbar wird“, sagte Marx am Samstag anlässlich des 50-jährigen Bestehens des Berufs der Pastoralreferenten. Es dürfe dabei nicht die konkrete Situation und das konkrete Leben außer Acht gelassen werden. Vielmehr sei „darauf zu hören, was die Zeichen der Zeit uns zu sagen haben“.

Dienst der Pastoralreferenten sei „großer Schatz“

Synodaler Geist bedeute „innerer Aufbruch, gehen, nicht stehenbleiben“, so der Kardinal. Auf diesem Weg gelte es, all das beiseite zu räumen, was den Blick auf das absolute Geheimnis Gottes und auf das Christusereignis verdunkele. „Es wird sich Vieles in der Kirche ändern. Aber die Botschaft des Mannes aus Nazareth wird nicht zu Ende gehen.“

Den Dienst der Pastoralreferenten bezeichnete der Erzbischof von München und Freising als „einen großen Schatz, der weiterführt und der, auch immer wieder kritisch, den Weg des Volkes Gottes begleitet“. Er wolle sich gar nicht vorstellen, was das Erzbistum ohne diese Berufsgruppe sei.

Das neue Berufsbild entstand ausgehend von den Impulsen des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962 – 1965). Theologen und später auch Theologinnen erlaube es, auch ohne Weihe als Seelsorger und Seelsorgerinnen zu arbeiten, so das Erzbistum. Es beschäftigt nach eigenen Angaben mittlerweile 320 Pastoralreferentinnen und Pastoralreferenten.

Schon in den letzten zwei Tagen sind wichtige Auszüge aus dem 90-Minuten-Gespräch vom letzten Samstag bekannt geworden. In den neuen Exzerpten geht es nun um das Thema Frauen.

„Ich bin offen dafür, ihnen eine Chance zu geben“, sagte Franziskus dem Interviewer Philip Pullella. Und er erwähnte, dass er letztes Jahr zum ersten Mal eine Frau zur Nummer Zwei im Governatorat ernannt habe: Schwester Raffaella Petrini ist seitdem die hochrangigste Frau im Vatikan.

Franziskus spricht noch von „Kongregation“…

Der Papst kündigte außerdem an: „Zum ersten Mal werden zwei Frauen in das Komitee an der Bischofskongregation berufen, das für die Auswahl von Bischöfen zuständig ist.“ Damit wird es an dieser Stelle im Vatikan erstmals ein Mitspracherecht von Frauen geben.

Namen nannte Franziskus nicht; er meinte nur: „Auf diese Weise öffnen sich die Dinge ein bisschen“. Ein Mitspracherecht von Laien bei der Auswahl von Bischöfen gehört zu den Kernforderungen des Reformprozesses „Synodaler Weg“ der katholischen Kirche in Deutschland.

Vielleicht bald eine vatikanische Chef-Bibliothekarin?

Zu dem Komitee an der Bischofskongregation, die seit Inkrafttreten der Kurienreform Anfang Juni offiziell Bischofsdikasterium heißt, gehören bislang Kardinäle, Bischöfe und Priester; es trifft sich in der Regel zweimal pro Monat in Rom. Das Dikasterium selbst wird vom kanadischen Kardinal Marc Ouellet geleitet; zu den Mitgliedern gehört der Schweizer Kurienkardinal Kurt Koch.

Die Kurienreform hat auch erstmals die Berufung von Laien an die Spitze von vatikanischen Ministerien („Dikasterien“) möglich gemacht. Auf die Frage, welche Dikasterien denn bald womöglich von einem Laien – Mann oder Frau – geleitet werden könnten, nannte Papst Franziskus die Dikasterien für Bildung und Kultur sowie die Apostolische Bibliothek.

Immer mehr Frauen in wichtigen Vatikan-Positionen

In seinem Pontifikat (seit 2013) hat Franziskus schon öfters Frauen in wichtige Positionen berufen. Im Entwicklungsdikasterium ist eine italienische Ordensfrau auf der Top-Position gleich nach dem Präfekten; eine französische Ordensfrau wirkt an verantwortlicher Stelle im Synoden-Sekretariat. Auch an der Spitze der Vatikanischen Museen steht eine Frau.

(reuters/vatican news – sk)

Barbara Jatta leitet als erste Frau die Vatikanischen Museen

DOMRADIO.DE: Die Sankt Stephanus-Kirche in Hasselt (Bedburg-Hau) soll jetzt als Jugendkirche genutzt werden. Dafür wurde sie eigens umgestaltet. Wie kam es denn zu dieser Idee, eine ganze Kirche umzubauen?

Theo Kröll (Leitender Pfarrer von Bedburg-Hau): Wir sind eine wachsende Gemeinde, weil wir viele Neubaugebiete haben. Und wir haben eine sehr gut funktionierende Kinder- und Jugendarbeit, sprich einen großen Kinder- und Jugendchor, eine große Messdienerschar, die Landjugend, also ganz viele Kinder und Jugendliche, die da sind und die auch präsent sind. Und da kam einfach der Gedanke: Wir haben hier sieben Kirchen vor Ort und wollen eine davon auf die Bedürfnisse der Kinder und Jugendlichen so umgestalten, dass man das eben miteinander gut kombinieren kann.

DOMRADIO.DE: Was braucht es denn für die Bedürfnisse der Kinder und Jugendlichen?

Kröll: Wir haben im September letzten Jahres angefangen. Wir haben den Altar nach unten geholt. Wir haben die Zwischenstufen eingezogen, dass also die Gemeinde und Kinder und Jugendliche viel näher aneinander sind. Wir haben mehr Platz jetzt. Wir haben technisch aufgerüstet mit Strahlern, mit Großleinwand, mit allen möglichen technischen Sachen. Wir haben Ecken für Kinder und Jugendliche geschaffen, also auch für die Kleinsten eine Mal- und Spielecke, eine Hörbuch-Ecke, einen Touchscreen und so weiter. Die ganze Kirche ist schon noch als Kirche natürlich erkennbar, aber eben modern und digital.

DOMRADIO.DE: Was genau findet dort statt? Das hört sich nicht nach klassischem Gottesdienst jetzt an.

Kröll: Wir haben jeden Sonntag um 11 Uhr unsere Familien-Messe, die dann auch bewusst für Kinder und Familien vorbereitet wird. Wir hatten bis jetzt fünf Mal im Jahr Jugendgottesdienste. Das wollen wir jetzt monatlich nach den Sommerferien machen, dass wir also an einem Samstagabend die Jugendlichen entsprechend einladen. Außerdem wollen wir die Kirche für Krabbelgottesdienste nutzen und für Kinderbibeltage, wir haben ein "Kirchen-Kino" eingeführt, so dass wir alle diese Medien einsetzen können, über den Gottesdienst hinaus.

DOMRADIO.DE: Kirche also wieder als Treffpunkt für junge und ganz junge Leute, für Familien, für Kinder, Kleinkinder, Jugendliche. Wenn wir bei den Jugendlichen sind: wie erleben Sie die in Ihrer Gemeinde?

Kröll: Sehr positiv. Die bringen sich schon wirklich gut ein. Und sie waren jetzt auch bei den Planungen ganz in der ersten Reihe. Das waren eigentlich die Hauptakteure, die wir nach ihren Wünschen gefragt haben, nach ihren Möglichkeiten. Und die haben ganz aktiv mitgestaltet.

DOMRADIO.DE: Kinder gehen noch zur Erstkommunion, werden vielleicht dann noch Messdienerinnen oder Messdiener. Und dann ist für Jugendliche oft Kirche kein Thema mehr. Inwiefern glauben Sie, dass Sie mit Ihrem Angebot schaffen, das zu ändern?

Kröll: Das muss ich gar nicht erst ändern, weil das bei uns auch ein Stück anders ist. Wir haben Gott sei Dank noch eine ganze Reihe Jugendlicher, die mitmachen. Ich glaube, wichtig ist, dass wir als Kirche einfach hinhören und den Jugendlichen den Raum geben, den Platz geben, die Möglichkeiten geben, die sie sich auch wünschen. Was wir bieten können, ist Gemeinschaft. Dass wir eine lebendige Gemeinschaft sind, in der sich die Leute wohlfühlen, wo sie gerne mitmachen, dabei sind und wir ihnen nicht immer nur mit dem erhobenen Zeigefinger kommen, sondern dass sie sich wirklich ernst genommen fühlen.

DOMRADIO.DE: Und man trifft die anderen Kinder und Jugendlichen, mit denen man vielleicht dann auch gemeinsam noch in der Freizeit sich treffen kann. Es gibt dann wieder so eine Art Mittelpunkt. Ist das vielleicht das Beste an dieser Geschichte?

Kröll: Ganz genau. Wir haben einen Mittelpunkt geschaffen, den man liturgisch, aber eben auch für die gesamte Kinder- und Jugendarbeit nutzen kann.

Das Interview führte Dagmar Peters.